「覺受」和「證悟」
　　有弟子問「覺受」和「證悟」有什麼分別？關於這點我們要從理論談起。我們曉得如來說法四十九年，祂的經典就如同瀚海一樣，單單《大般若經》就有六百卷，把《大般若經》濃縮就變成《金剛經》，再把《金剛經》濃縮就變成《心經》，不管讀《心經》也好，《金剛經》也好，或者讀《大般若經》也好，讀來讀去還是理論，你雖然知道經中的意義在那裡，但是沒有去實用，只是用嘴巴讀一讀沒有實用的話，這就沒有什麼覺受。所以這些經典理論是存在的，但是全部都是虛妄的，根本沒有什麼受用。
　　但是當你去實現經典裡的偈或佛法時，在日常生活中去應用了或實修了，會產生一種感覺出來，這種感覺就叫「覺受」。好像我們在修法當中，心裡大多有什麼感覺，或生理上會有什麼感覺，或在修行當中你身體的氣怎麼運轉，這種感覺都叫「覺受」。
　　所以說「覺受」有很多種，有法的感覺，有冷的感覺，有熱的感覺，有觸的感覺，有種種的感覺，像「輕安」、「法味」這些都算是覺受。
　　覺受出來了，那麼這個覺受非常深刻的進入到你心中，使你的心開放，你的悟境和理諭完全是一樣的，這個覺受非常深刻非常微細，沒有辦法再改變「得到光明」的這種很深刻最微細的體悟，就叫「證悟」。「覺受」還是會改變的，但是「證悟」就不會改變了，「覺受」到最深刻的就算是「證悟」。也就是說，把佛經裡的理論變成實現出來了，而且內外互相融入了就叫「證悟」。「證悟」不是在外面，也不是在裡面，也不是在中間，而是永遠不變的真理這才算「證悟」。
　　弟子問「覺受」和「證悟」有什麼不同？「覺受」就是在實修佛教的道理之中，你身心和氣的感覺，當你身心和氣的感覺完全非常深刻而不變的就叫「證悟」。因「覺受」是會改變的，有很多種的覺受，而每一層、每一層的覺受會更深，深到最後完全不變的那種覺受，和佛經裡的理論是完全一樣的互相融人的，這就叫「證悟」了。這樣大家明白了嗎？也就是覺受到最深刻的不會改變的，和如來的教法完全內外融合在一起的，而不變的真理，這就是「證悟」。
　　嗡嘛呢唄咪吽。
一九九三年四月二日